道迪：恰是正在这五年里，四位亲人的离世促使我起头关心灭亡和灭亡典礼，并将其做为研究课题。就小我履历而言，我认为我对灭亡的思虑并不比其他典型的美国人多或少——我十几岁时履历了一个病态的阶段，被灭亡的美学所吸引（黑色衣服，涉脚奥秘学），但这正在青少年中极为常见。
道迪：我猜“沉组”是“堆肥”的误译？后者是一种较新的尸体处置形式，此中的生物材料操纵微生物和虫豸长虫敏捷分化，就像处置食物残渣为花圃制制无机肥料一样。
2022年3月14日，美国，一家处置人类遗骸堆肥公司的担任人正在殡仪馆中展现一艘为逝者预备的“船”，粉饰着鲜花和逝者的家庭照片 图/视觉中国。
南方人物周刊：灭亡正在中国是一个比力禁忌的话题，保守文化轻死、惜生讳死，以致于很多人面临亲人离世时，常常感应苍茫、无帮。美国对灭亡的会商度和注沉程度是如何的？美国人会系统地进修取灭亡相关的学问吗？美国的灭亡教育对丧葬文化又有什么样的影响？
南方人物周刊：这本书出书至今，你收到了如何的反馈？这些反馈能否改变了你对美国殡葬行业的认识？
南方人物周刊：当下美国风行着丰硕多样的立异型丧葬文化，从“糖果从动销售机”式的骨灰盒到混着死者DNA的回忆玻璃，从骨灰画像到骨灰烟花筒……你还记得第一次面临如许的丧葬文化时的环境吗？这种立异让其时的你感应欣喜，仍是轻佻、？正在现实中，这些趣味的安葬体例会被几多美国人选择，仍是更大程度地风行于收集平台或殡葬业的宣传中？
2025年3月4日，美国易斯安那州，一位市平易近正在狂欢节日中将逝世家人的骨灰撒入密西西比河 图/视觉中国？。
正在2025年出书的中译本《我想如许被安葬》中，道迪探究了21世纪美国日新月异的丧葬习俗，以及我们能从中窥见一个如何的美国社会——殡葬业若何反映美国人对身体、小我以及运转体例的和不雅念。
我的解读略有分歧：这是一种留念小我的体例。我认为，正在美国文化中，小我从义是一种比保守教更主要的“”。需要指出的是，很早就答应火化，天从正在1963年之后也答应火化；美国的和穆斯林更强烈地否决火化，但也不是遍及否决。正在美国，灭亡典礼取教的联系很弱，至多从19世纪60年代起头就是如斯。
道迪：这是一个很大的话题，并且不是我的研究范畴，所以我无法间接回覆这个问题。美国取其他处所无数百项关于临终关怀患者心理、临终过程、姑息医治和临终者的研究。我能说的是，临终关怀活动对人们规划本人的葬礼发生了严沉影响，这源于对临终关怀阶段病人自从权的遍及。这反过来又推进了葬礼选择的个性化和由临终者设想的富有创意的辞别典礼。
2025年3月11日，美国拉斯维加斯，人们正在伍德隆公墓为54名安葬正在此的贫苦举行留念勾当 图/视觉中国。
道迪：这些“个性化”和定制化选择的受欢送程度正正在敏捷增加，特别是正在60岁以下的人中。我第一次接触到这种做法，是我嫂子送给我一件珠宝，里面拆着我侄女的骨灰，她17岁就归天了。由于那是她的母亲，并且死因凄惨，我绝对不会认为这种做法是轻佻或的，现实恰好相反。
其次，处置尸体以至正在市场易尸体的问题持久以来一曲存正在争议，医疗机构经常因对死者的不卑沉而遭到。用尸体培训年轻大夫也有其局限性，由于尸体的反映取活体分歧。
道迪：因为长久的移平易近汗青，美国是一个文化多元的处所。清明节正在很多具有大量华人的城市庆贺，我认为鬼节也是如斯。墨西哥裔美国人社区的亡灵节和等天从浩繁的社区的万圣节也是如斯。这些保守不只延续至今，并且还正在。
4。除此之外，美国人对灭亡的会商度和注沉程度跟着时间的推移而波动。
南方人物周刊：你提到，现在多样化的丧葬体例现实彰显了美国人对“个性化”的逃求，全球其他国度地域有雷同的环境吗？这种嬉皮休闲的体例反映了如何的地域文化和社会根底？
3。跟着社会价值不雅的变化，美国人正从头定义若何面临生命的终结，从遗骸处置、典礼到来生不雅念都发生改变。
南方人物周刊：你正在书中提到，你履历了五年内至亲的接连离世后，俄然起头对美国人处置亲人遗骨的体例发生乐趣。
道迪：我的意义是，美国人并非并世无双，而是他们更倾向于通过死者的性格和典礼选择来关心死者的个性。此中一些做法正在其他处所也有所风行，好比人制钻石或绿色葬礼。然而，只要后者才实正大量风行起来（英国人称之为“天然葬礼”，正在斯堪的纳维亚半岛被称为性坟场）。其他文化中也有休闲的嬉皮士文化，或者正在20世纪后期履历过如许的阶段，但这并不必然为各类各样的DIY灭亡典礼。
道迪：并不存正在平等。这取灭亡面前的平等分歧，后者意味着我们所有人都平等地面临灭亡的现实——我们本人的灭亡和亲人的灭亡。从简单的意义上说，我们是平等的，由于没有人能够逃脱灭亡的命运（虽然一些被的硅谷亿万财主正正在勤奋逃脱灭亡）。
设想一下，若是没有报酬我们的离世感应忧伤，我们会有什么感受？正在葬礼习俗方面，相反的做法——不答应表达强烈的感情——曾是盎格鲁和盎格鲁-美国葬礼的常态，人们被要求不要啜泣或哀号，这是一种惹人瞩目的节制行为，对一些人来说可能是一种心理。不外，这种规范也为那些处于形态的人供给了一种连结缄默的许可，也答应其他人暗里表达哀痛。每个灭亡对我们的影响也分歧。我认为，人们对表达哀痛的形式和哀痛的时间越来越包涵，因此可用的典礼日益多样。这是一件功德。
我认识的很多非墨西哥人现正在也会正在11月1日为他们死去的亲人建制。人们发觉留出一个特殊的时间来思念、思虑死者并欢送他们回抵家中和糊口中是有价值的。这是一种文化习俗，它付与了另一种许可——思虑灭亡的许可。它不只使对亲人的持久哀痛一般化，并且让对我们本人的灭亡和的沉思一般化。正在这些特殊的日子里，关于灭亡和哀痛的禁忌被解除了。这能够起到很好的治愈感化。
道迪：我不会说美国的葬礼文化曾经从关心逝者转移到关心悼念者。更切当地说，他们能够正在坟墓里批示葬礼典礼。
美国的法令布景很是主要。至多正在我们目前的危机之前，政教分手是一项根基准绳，它极大地推进了美国人正在处置死者方面的。为了避免法令挑和，联邦、州和市正在办理死者措置方面一曲采纳很是宽松的立场。那里的对能够和不克不及够对患病的尸体做什么以及答应进行哪些典礼有着严酷的。即便其他国度的人想制做火化画，或将亲人带回家正在三天内本人清洗和预备尸体（这是工业化和专业化之前的保守），他们也被如许做。正在美国则否则。你能够说，灭亡是我们受的之一。
南方人物周刊：正在中国，坟墓往往会被视为不祥之地，人们除了祭祀，大大都环境下比力隐讳去墓园。而正在，墓园是一个能够随时前去并给生者带来平和平静的处所。你本人对墓园的印象是如何的？你感觉为何呈现如许的不雅念差别？
南方人物周刊：富人可以或许选择花2500-25000美元将本人的遗体做成“生命宝石”，或花2900-25000美元采办一棵树的利用权，仅供本人骨灰的抛洒，而贫平易近的遗体只能埋进丛葬地，或是无人认领。哪怕是正在灭亡面前，实的人人平等吗？取灭亡相关的一切（包罗遗体处置体例、葬礼典礼、留念品）一方面正在阶层上彰显者取贫平易近的差别，另一方面又正在消费上证明着每小我的奇特征。但贫平易近正在灭亡面前实的具有逃求“奇特征”的选择吗？正在殡葬消费业，纯真地纪念逝者取以消费标榜身份的边界正在哪里？
正在道迪看来，正在21世纪的美国，灭亡正同时正在三个层面上获得沉塑：遗骸的处置、全新的典礼、来生的不雅念。遗骸处置从保守土葬过渡到绿色殡葬、遗体堆肥等环保体例。葬礼也不再局限于教框架，而是融入个性化元素，如“多感官体验”。越来越多人不再依赖教叙事，转而寻求“物质性来生”——通过留念品、骨灰艺术品延续取逝者的联系。
道迪：感谢你的提问。我认为第一版（2021年秋季）是正在人们因 Covid-19大风行而对灭亡话题感应精疲力竭的时候，所以这本书一曲正在迟缓但不变地找到它的读者。读者很是多样化——从的殡仪馆担任人到人类学学生，再到比来履历亲人离世的小我。正在后者中，我收到了最动人的动静。
南方人物周刊：你正在书中提到，你的父亲晚年身患肾癌并相信本人会死，这种灭亡否定帮帮他享受了最初的乐趣。这也涉及美国的临终关怀，正在美国，身患沉痾的多会接管什么样的灭亡不雅念？
南方人物周刊：正在中国，近期有部关于保守丧葬典礼的片子叫《破·》，台词说“葬礼就是一场show”，称葬礼典礼是为得到亲人的生者而预备的。人们需要一场昌大的典礼来辞别。现在美国丧葬文化的关心点从逝者转移到了悼念者身上，这种改变是什么时候起头的？正在中国有的农村地域保守葬礼长达几天，正在南方地域的保守葬礼上哭丧典礼很是主要，以哭和唱的形式留念逝者，你认为这类葬礼表演中能否存正在感情的实正在性？
通过采访，我确实碰到过一些人感觉有些新型丧葬做人反感，或者简曲就是奇异，这种环境正在书中描述的拆有人体填充物的枪弹和极端防腐处置中尤为较着。
起首，想要将遗体捐献给科学研究的人往往是年长的白人男性，我们不需要更多地领会他们的尸体或遗体。从医学和学的角度来看，我们缺乏相关其他类型遗体的消息——女性和年轻人。
南方人物周刊：中国有清明节、中元节等为灭亡设立的节日，人们凡是城市以虔诚、慎沉的立场进行祭祀勾当。美国有哪些特地为灭亡而设立的节日呢？节日的空气是如何的？
我不确定能否有人想读一本关于灭亡的书。我也不确定那些读过这本书的人能否会理解，虽然我远非任何一种，但这本书是一本关于灭亡的抚慰之书。最令人欣慰的是，听到这么多人——包罗那些面对灭亡的白叟——说这本书减轻了他们对未知的焦炙。灭亡不是竣事，而是一种改变。虽然我没无形而上学的来支撑这一论断，但正在这本书中，我供给了大量的汗青和人类学，证明死者继续以无数种体例存正在于生者之中。这是一种的，也许是最好的。
道迪：“保守”美国葬礼的形式跟着时间的推移而发生了变化，但正在20世纪，它凡是包罗防腐处置过的尸体、式棺材和一个永世坟场顶用水泥衬砌的地下安葬。其他研究人员给出的注释是，这一保守代表的不是教典礼，而是一种典礼，意味着对国度文化的归属感。
布拉德是人类学家、考古学家喷鼻农·李·道迪的采访对象之一。从2015到2020年，寻访殡葬师、殡葬业创业者，领会他们正正在勤奋鞭策的殡葬业变化。此外，她陌头取目生人交换，请人回覆两个几乎隐讳的问题：你感觉我们归天后会发生什么？你但愿遗体被如何处置？
葬礼老是环绕着悼念者。我无法权势巨子地谈论中国葬礼上的哭丧习俗，一种文化是若何创制一种“答应”的空气的，这个问题值得切磋。通过指导所有悼念者哀号和啜泣，人们为那些实正需要表达感情的人创制了保护。这也是一种宣布逝者价值的体例，由于他们的离世激发了如斯深刻的哀思。
南方人物周刊：汗青上美国人曾保守土葬，他们大多教，而教曾否决火化，这些教人士正在近20年若何回应新型丧葬体例的呈现和兴起？
道迪：就我小我而言，我喜好坟场。它们凡是常斑斓的公园般的空间，里面种满了古树和鲜花，还有各类富丽的墓碑，讲述着风趣的故事。现在，大约有一半的美国人相信鬼魂的存正在，但这些人可能就是那些情愿去坟场的人。
布拉德供职的公司正在美国具有36家殡仪馆、6家公墓。正在处置殡葬行业之前，他正在华特迪士尼工做了12年。现在他努力于沉塑葬礼体验，他引入“多感官体验屋”，用高清投影仪、环抱立体声设备以至气息制制机，让葬礼变成一场迪士尼花车秀一样的“回忆之旅”。
自20世纪中叶以来，科学遗体捐赠一曲是一种不变的少数做法（不到1%的人选择或测验考试如许做），但因为几个缘由，这种做法正正在式微。
正如我正在书中所写的那样，比来几代美国人被错误地描述为否定灭亡。我认为他们并没有否定灭亡，而能否认哀痛。过去禁忌的不是灭亡，而是强烈或长时间的哀痛表达。但现正在这种环境正正在改变，次要是通过社交的影响和关于心理健康挑和的更公开的对话。
正在20世纪初的美国，灭亡是“不成见的禁忌”——人们灭亡不存正在。而近年来，“无视灭亡活动”（death-positive movement）兴起，呼吁人们灭亡。很多殡葬从业者起头鞭策更的灭亡会商，以至将遗体防腐视为“修复回忆”的手段，帮帮生者淡化疾苦的回忆。保守上，遗体被视为需要“处置”的无机物质，但现代人更倾向于视之为“关系的前言”——骨灰被制成珠宝、雕塑以至文身墨水，成为生者取逝者之间的纽带。新的留念形式——如线上悼念、骨灰留念品——也正正在兴起。
南方人物周刊：除了土葬和火葬，美国人对遗体的处置还呈现了“沉组法”、“碱性水解法”等呼应伦理的方式。遗体的处置体例也包罗捐献，美国捐献遗体的人数多吗？新冠疫情后，中国捐献遗体的年轻人变多，美国有如许的趋向吗？
此外，虚拟手艺和3D打印曾经创制出剖解的绝佳替代品，因而要求剖解的医学院越来越少。捐赠的尸体还有一些稀有的其他用处，例如测试分化过程，但这些研究规模较小，每年不需要良多尸体。更常见的是器官和组织捐赠，以帮帮急需医疗的活人，但这被称为“医疗捐赠”，而不是“科学捐赠”。正在这些环境下，捐赠是部门的，仍然有遗体需要通过安葬或火葬处置。
道迪：美国人对灭亡的接管和否定程度跟着时间的推移而波动。19世纪是一个灭亡的期间，浪漫从义和维多利亚时代的灭亡（取其时的英国文化不异）流行。
殡葬业的变化是社会价值不雅的镜像。从迪士尼式葬礼到绿色殡葬，从“灭亡否定”到“无视灭亡”，美国人正正在从头定义若何面临生命的终结。若何处置亲人的遗骸关乎的不只是生命的起点，还有生者取逝者关系的延续。以下是《南方人物周刊》取喷鼻农·李·道迪的对话。
美国殡葬行业从业者布拉德·怀特推出“多感官体验屋”，将葬礼变成一场迪士尼花车秀般的“回忆之旅”。
但第一次世界大和后，谈论小我灭亡变得愈加禁忌，我指的是你本人的灭亡或你亲近的人的灭亡。笼统地谈论大规模灭亡（例如冷和期间核大的鬼魂）或将灭亡做为情节手段正在好莱坞片子中占领从导地位，这完满是答应的。美国片子持久以来都是或可骇的——充满了灭亡。
“葬礼其实就是一种体验，而我正在迪士尼的工做就是创制体验，所以简单来说，我想做的就是沉塑葬礼体验。”布拉德对喷鼻农·李·道迪说。
然而，正在灭亡后，若何处置遗体以及答应悼念者若何留念或看待死者，往往表现了一个社会正在阶层、性别、春秋、教、种族和方面存正在的所有不服等。有时，就像美国贫平易近没有“”获得公共赞帮的葬礼一样，死者之间的不服等以至比生者之间更大。美国并不是独一呈现这种环境的国度，但考虑到美国正在经济目标上是何等敷裕，这种现象特别惹人瞩目。
